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    《额尔古纳河右岸》以诗意之笔描摹了鄂温克族的百年沧桑历史悲剧,为我们展现了一幅幅自然气候的醉人画卷,展现了他们与自然同在的诗意栖居之境,同时也展露了原始文明在现代文明的侵袭下所遭遇的无法、悲哀和难堪。这种经过历程对原始氏族生态文明的钞缮,表明人类对诗意栖居的神往,赐顾帮衬当下自然生态破裂捣毁的现状以及生态环境破裂捣毁所惹起的人类精神文明萎缩的窘状,体现了一种“自然主义”与“人性主义”相统一的生态文明的自然人文立场和精神。【关键词】自然;诗意栖居;人性;自然主义;人性主义迟子建的《额尔古纳河右岸》,以一位90岁白叟口述的体式格式,为我们讲述了我国东北少数民族鄂温克族的百年沧桑历史及其保留现状。书中,迟子建将自然生态的维度归入到其文学钞缮的规模,以诗意的笔触对鄂温克族人的保留环境及生活形态睁开描摹,为我们展现了一幅幅自然气候的醉人画卷,以及鄂温克族人的民俗文明、保留体式格式和生态资源等的境况,同时也展露了原始文明在现代文明的侵袭下所遭遇的无法、悲哀和难堪。真实的历史时空下是对传奇的似真似幻的氏族故事的描绘,铺排出一曲荡气回肠而又丰富多彩的史诗之曲,勾勒改造出一幅独特瑰丽的诗意画境。迟子建以史诗之笔经过历程对原始氏族生态文明的钞缮,赐顾帮衬当下自然生态破裂捣毁的现状以及生态环境破裂捣毁所惹起的人类精神文明萎缩的窘状,体现了一种“自然主义”与“人性主义”相统一的生态文明的自然人文立场和精神。一、自然作为诗意人命的场所东北漠河家园那原始、古朴的自然历史面貌一向是迟子建小说所痛爱的描摹对象,家园和大自然是其文学世界的“太阳和玉轮”,照亮和和暖了她的写作生活。[1](35)对东北大地的自然描绘形成了迟子建小说的独特地区景观魅力,皑皑的白雪,苍茫的大地,葱葱郁郁的密林,安静祥和的山村,残忍美好的人性以及富有灵性的植物将读者带入一个混浊的世界。“自然”作为迟子建文学创作的母体一向贯穿其创作的一向,从《北极村童话》到《额尔古纳河右岸》一以贯之。自然首先是指盘绕着人的保留环境,同时也指自然环境中孕育出的自然人性。人类起源于自然,依赖于自然的存在而存在,自然是人类保留和成长的物质根蒂根基,也是人类保留的精神家园。被喻为“森林之子”的鄂温克族人民生生世世生活在大兴安岭的原始森林中,大自然为他们供给了生活所必需的物质,同时也以超凡脱俗的美给他们注入了朝气与活力。自然对他们来说,不仅是讨取物质的对象,也是可以 呼吁沟通交流的主体,自然作为一种精神信仰,自力存在于鄂温克族人的世界之中。自然对人来说存在着许多无法探知的独特,当无法言说这些独特时,人们便借助别的一种不可知的气力帮忙自身与自然沟通。萨满教是一种原始性的宗教,是人类在原生态形态下与自然举办交流的前言,万物皆有灵是萨满教最朴实的宗教信仰。鄂温克族人认为萨满是沟通天地的通灵者,存在超自然、超人间的气力,是他们遭遇瘟疫、死亡、疾病的最好良药,维系着人与自然的谐和关连。跳神是萨满的主要宗教仪式,有祛灾祈福的功效,能使亢旱下甘雨,病人痊愈,瘟疫衰退。书中不竭出现的跳神仪式,极度衬着了小说的独特色彩,闪现出浓烈的民间传奇文明。从现代文明的目光看来,萨满教信仰荒诞不经,是鄂温克族在面对自然有力拯救自身时的一种精神自救,但在拯救苍生的世俗行为中,萨满却以就义小我私人、拯救众生的人品使其成为人们的精神信仰。《额尔古纳河右岸》侧重塑造了两位沟通天地的萨满,尼都萨满和妮浩萨满,当面对灾害、死亡时,他们敢于担当锤炼的精神,体现出的人性大爱,是一种宗教特性同时也是自然赋与他们的纯挚属性。尼都萨满,即“我”的伯父,在痛失爱人之后拥有了不凡的神力,被神灵选为萨满。他掌管族人的葬礼、婚礼,为族人祈福;在他跳神的歌声和舞蹈中,划破的伤口可以 呼吁 呼吁愈合,生病的驯鹿可以 呼吁好转,乃至能让一集团起死回生;他用法术折服傲慢的日本军官;当他的部落遭遇瘟疫、灾荒、疾病的要挟时,他义无反顾的担当起拯救氏族的重担;为了同族部落的利益,他倾其所能一次次地跳神,直到在自身的歌声中倒下。他对捍卫族人责任的敢于担当,对生死、对人性的超然立场,使人敬重。妮浩萨满是“我”的弟妹,与尼都萨满的孤傲终老差别,妮浩拥有幸福甘甜的爱情。但不幸的是正由于她拥有,以是每当拯救一个人命时,她就会得到自身的一个孩子。虽然萨满拥有不凡的神力,但他们究竟无法违抗“神”的旨意。对此妮浩无怨无悔,最终死在为大兴安岭火灾祈雨的跳神舞蹈中,连自身的人命也都一起奉献了出去。迟子建说:“当她的天职在现实中损及她集团的爱时,她义无反顾地遴选了‘大爱’。这个萨满用她那颗小器、残忍而又悲悯的心达到了”[3] 集团道命的衰竭与自然朝气的焕发,在生死刹那间交互更替,妮浩最终实现了从人性―神性―自然的一次回归。救得了他人却救不了自身的亲人,是一种不幸,但从事物相互对峙转化更阔大的视野中来看,她正好是在秉行万物均衡与自然连续的机制。” [4]尼都萨满和妮浩萨满这两位自然之子,有着近乎独特的与自然沟通的才能,他们在与大自然的切近当中,与万千生灵谐和共舞,释放出强烈的人命热忱,绽放出人命的诗性光辉。自然即是诗意人命的根源和场所,也是纯洁灵魂的支点和归宿,自然不仅孕育了人命,也焕发了人命热忱。迟子建说“我神往‘天人合一’的生活体式格式,由于那才是真正的文明之境。” [1](34) 《额尔古纳河右岸》中,迟子建“对人命的赐顾帮衬,不仅默示在对人的人命的赐顾帮衬上,在她的笔下,实足的生物,花卉树木,风霜雨雪,飞禽走兽都是有灵性的存在,和人处在统一的位置上。” [5]她将鄂温克族人的心灵投放到大自然中,倾听大自然的风声雷动,草香虫鸣,体会无处不在的人命自在与快乐。她从自然的深处叫醒人命,又引导我们到自然的深处,抵达那布满诗意的人命之境。那自然即是人命的根源,也是纯洁灵魂孕育的场所。美的自然环境孕育着美的人性,迟子建从自然生态角度赞誉纯洁高尚灵魂的,既有对自然的关心,也有对人的赐顾帮衬,体现了其小说“自然主义”与“人性主义”的初步统一。  二、诗意地栖居的丧失马克斯・韦伯提出“自然的去魅”这一概念,塞尔日・莫斯科维奇对其的说明为:“首先是从邪术到科学的改变这个隐喻,其次是几千年来人类的巫魅世界走向机器的去魅世界的趋势”。[6](92) “世界去魅”的历程也即“世界去魔幻化”的历程,“其偏向是使自然解脱令宇宙间充斥善恶神魔的泛灵论(animisme),摒弃对比人的形象看待实足的拟人化(anthropomorphisme),从而消除世界独特荒诞的气氛的历程,让世界呈往常非个性化而且疏忽人类的灼烁之中。” [6](93) “自然去魅”的历程,“深化地改变了我们与自然的关连,在去魅的作用下,我们放弃了偏向,被迫接受自然总体上切实不存在偏向,就此与自然分离开来。”[6]人再也不是人命的护卫者,而成了人命的使用者。人再也不觉得对自然负有责任,再也错误自然投以畏敬景仰之情,而是开始对自然施加愈来愈猖狂的损害和暴力。“去魅”的历程中,人类逐渐得到自身自然的家园,人类保留的诗意和美感也日渐丧失。《额尔古纳河右岸》中,迟子建为我们显现的恰是鄂温克族人民保留的逐渐“去魅”,诗意栖居场所逐渐丧失的历程。随着叙述者讲述的故事不竭成长,历史的潮流也在向前推进,转眼间我们看到鄂温克族民族的原始生态文明开始遭遇现代文明的袭击。现代文明以其强劲的势力无情地袭击着鄂温克族人民与自然的那份谐和均衡,当隆隆的砍木声打破林间原有的安好,当猎人放下猎枪成为真正的“文明人”,当驯鹿开始被圈养在人类的“牢狱”,当屋宇庖代森林中的希棱柱,当萨满的神衣被用于博物馆展览,陈腐的原始文明开始被庖代,大自然也被人类的产业文明毁之殆尽。随着大兴安岭的深度开发,现代感性文明的不竭侵入,鄂温克族人民那自然的诗意生活被齐全打乱。“自然去魅”,人和自然之间的人命联系被打断,人对自然的热忱丧失。人对自然独特感和畏敬之情开始丧失,单纯的使用关连开始树立,从而带来人命热忱的枯败和人命肃穆的升值,自然由可亲可敬的对象变成只是可以 呼吁使用的对象。“去魅”使得自然不像自然,导致人命诗意的丧失,造成我们这个期间的困顿和灵魂的凌乱。对自然的大规模开发,不仅破裂捣毁了鄂温克族人民的诗意保留家园,也破裂捣毁了他们的精神世界,导致他们内涵文明传承的断代。正如迟子建所说:“我们为了心目中志向的文明生活,对我们认为落伍的生活体式格式大加鞭挞。现代人像一个执拗的园丁,要把实足的树都修剪成一个模式,其了局是,一些树因适度的修建而枯败和死亡。” [1](34)在由深山佃猎到下山假寓的历程中,虽然一部分老一代人留在了山里,继续坚守着对诗意人命的执着,但大部分年轻一代,在传统民族文明与往常文明的碰撞中,越发神往外面的世界。然而当走出大山,离开大自然,投入到现代社会的霓虹幻影中时,他们开始陷入精神的渺茫和无所依托之中,慢慢迷失小我私人。沙协力为利益去砍伐国家保护的原始森林,他的身上已得到对自然的尊重,取而代之的是对自然的强盛破裂捣毁力。索玛对肉欲的陷溺,使她齐全甩掉了本民族的传统文明。沙协力和索玛身上自然属性的丧失,以及他们身上所默示的人性之恶的一壁,正代表着现代文明之中人性的腐蚀,也反应了文明成长的历程中人类的小我私人迷失,同时也是对都邑颓败价值观的暗射。伊莲娜更是对现代文明批判的有力注解,她走出大山接受了现代的教育,但都邑的繁荣冷漠令她越发缅怀大自然中的谐和安好,可是接受过现代教育的她再也无法生活在那种原始的形态之中,最终无法在世俗的快感和心灵的安静中求得均衡的她遴选了自杀,葬身于额尔古纳河的深流之中。伊莲娜的身上交错着归顺与背叛的双重思考,她的矛盾切实也恰是以后人类与自然的主要症候。都邑文明与生态文明之间的矛盾不是经过历程空间的改变就可以 呼吁解决的,真正的结点是人类精神的生态失衡。在迟子建的笔下,大自然以超凡脱俗的美给人们供给了诗意栖居的场所,同时也给人们注入了朝气和活力,人在大自然的灵性感悟历程也不竭得到人性的升华。人是自然自然之子,自然为人类供给了诗意栖居的场所,它作为一种志向化的“倾诉之地”,一个离开了现实丑陋的净地,使不安的心灵得到安顿。人类的保留无法离开自然,美好的自然与美好的人性相互辉,人与自然谐和共生。自然环境作为人类活动的场所,既是人命活动的物质场所,又是心灵栖身的精神园地,存在精神家园的意义。然而随着人类与自然的分离,人性的罪状与文明的异化也就开始,自然的缺失导致精神的荒芜,在希望的不竭教唆 为所欲为下,人类本来天真无邪的本性一点点走向颓败。在霓虹灯影照射下的都邑森林之中,清新的空气与温煦的阳光都是缺失的,童年那斑斓的田野与河流都成了永恒的记忆。自然成为期间的布景,成为不人命的死亡图案。人与自然的疏离,人对自然环境的破裂捣毁,导致文明的混浊和人性的腐蚀,最终使人类丧失精神家园的归宿和保留的根蒂根基。人性主义认为,人的存在从关心人自身开始,但人切实不该当仅仅关心人,还应关心与人不可分离的实足存在物。惟独实现“自然主义”与“人性主义”的双重统一,人类才能在自然大地上与万千生灵一起安康持久的“诗意地栖居”。《额尔古纳河右岸》中所默示的对自然的关心,对人类保留独特的追问,恰是这种双重统一的自然人文精神的再现。人与自然之间人命关系的中缀,自然在人类文明中的缺失,是强势的现代文明对原始生态文明侵袭的了局。现代文明自夸为最进步、最进步长辈的文明,因此为了心目中志向的文明生活,现代文明开始大刀阔斧的对它认为的落伍的生活体式格式大加鞭挞,现代人就像一个执拗的园丁,想把实足的树木都依照自身的意愿修剪。现代文明的成长是强横的,“人类文明的历程,老是以一些原始生活的永久磨灭和民间艺术的流失为价值的”,[1](34)似乎不如许,就是不文明、不进步的默示。切实文明不新旧之分,一种文明的存在肯定有它的合感性,不该当以报答的气力强迫使一种文明磨灭,更不该当用大众的气力将少小的群体边缘化,这么做切实不是文明的真正进步,某种意义上说更是文明的一种犯罪。《额尔古纳河右岸》用鄂温克族兴衰成长的悲剧历史将人类这种强横的文明成长体式格式展往常我们面前,照射文明成长历程的失衡。三、结语迟子建在这里为我们显现鄂温克族的原始生态文明的自然谐和与被破裂捣毁,切实不是说现代文明一无是处,也切实不是要求我们求助于这种行将消亡的原始农佃猎文明来拯救现代文明,而是站在期间的高度,以自然为基点,对实足破裂捣毁自然环境,残害自然人性的社会、文明、历史举办批判反思,警省人们对峙自然谐和与人类精神混浊的必要性。在这里,迟子建,以一种极端的体式格式,清除实足“混浊”的方式,寻求一种更为纯洁的货色,沟通人与大自然之间的人命联系,以使现代人更“自然”也更“人性”地“有根”地保留,以达至“自然”而“自在”的诗意保留之境,返归那逾越实足文明形态的“起源根蒂根基的、一向的、最后的”自然之母。那边有林木葱郁,那边的人类就和蔼可亲,发育正常。绿树安抚下的人更容易战争过活,颐养天年。地皮的荒芜老是伴随着人类心灵的荒芜,地皮的苍白也闪现着人类精神的苍白,地皮得到了绿色也就死亡。人命离不开大地,大地离不绿色,地皮与人命、人与自然万物之间相互依赖、相互安慰。【参考文献】[1]迟子建,胡殷红.人类文明历程的难堪、悲哀与无法――与迟子建谈长篇新作《额尔古纳河右岸》[N].文艺报,20090309.[3]迟子建.现代文明落幕诗意传奇[N].信息时报,20060403.[4]张成仙.生态视野下人类文明历程的迷惘[J].河南科技大学学报,2011,29(1):58.[5]徐慧颖.握一把凄惨――试论《额尔古纳河右岸》之美[J].阅读与写作,2007(12).[6](法)塞尔日・莫斯科维奇.还自然之魅――对生态活动的思考[M].庄晨燕,邱寅晨,译.北京:生活・读书・新知三联书店,2005.

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